¿Pro-palestino o sólo anti-israelí?

Por supuesto soy pro-palestino y creo que desde una posición de humanista, progresista, y de izquierdas, hay que serlo.

•        Soy pro-palestino porque me siento solidario con todos los palestinos que en Israel sufren racismo institucional o que son víctimas del racismo por determinadas partes de la sociedad civil israelí.

•        Me siento solidario con las mujeres palestinas que todavía, en pleno siglo XXI son tratadas como seres humanos de segunda por las autoridades palestinas, así como también por gran parte de su sociedad, y a las que se les niega la plena igualdad con argumentos de cultura, religión o tradición.

•        Ser pro-palestino para mí significa también estar al lado de las palestinas lesbianas, gais, transexuales y bisexuales perseguidos hasta la muerte por una ideología religiosa que odia a lo diferente.

•        Apoyar a los palestinos significa querer proteger a los niños palestinos. Quiero que crezcan en paz, con bienestar y educación y que no se les enseñe el odio hacia su vecino o se les utilice como armas o escudos en ninguna guerra. Creo que tienen todo el derecho a ser amados en mayor medida de lo que se odia a Israel.

•        Soy solidario con todos los librepensadores palestinos que se niegan a hacer propaganda para las autoridades palestinas y no raras veces son perseguidos por ello. Son personas normales que simplemente quieren vivir una vida digna, que no quieren ninguna guerra, que no celebran atentados suicidas y que creen en la convivencia pacífica y en la diversidad.

•        Soy planamente solidario con la oposición democrática y laica palestina que tanto carece de aliados y tantas veces tiene que sufrir la represión de los grupos palestinos más radicales.

•        Estoy a favor de que los cientos de miles de palestinos que ya viven en Jordania y en otros países de la zona desde hace varias generaciones, por fin reciban el estatus legal de ciudadanos, poniendo fin, de este modo, a la discriminación legal. Creo que la recomendación de la liga árabe de negarles este estatus supone una grave discriminación a los palestinos.

•        Igualmente estoy a favor de que los palestinos que viven dispersos en Europa reciban ya el estatus pleno de ciudadano donde quiera que se encuentren.

Por ser pro-palestino estoy fuertemente convencido de que la comunidad internacional debe dejar de jugar su propio juego identitario a costa de la población palestina e israelí, impidiendo así una solución pacífica y duradera. No se debe premiar a las familias de los “mártires”, como lo hace por ejemplo Irán, ni justificar actos de

Convergencias antisemitas (6/6)

En las últimas cinco entradas hemos podido ver cinco formas de antisemitismo actual,  bien diferenciadas: el antijudaísmo, el antisemitismo racial/nacionalista, el antisemitismosecundario, el antisemitismo islámico y el antisionismo antisemita oantisemitismo antisionista.

No obstante, en la realidad, raras veces encontramos estos tipos ideales y más bien encontraremos mezclas y alianzas políticas que, a primera vista, podrían parecer extrañas como por ejemplo la alianza de movimientos emancipadores con movimientos represivos clericales contra la política de Israel, por sólo nombrar algunas.

Es justamente el carácter multifacético del antisemitismo el que ayuda a negar las propias tendencias antisemitas. La alusión a una forma específica de antisemitismo puede servir para marcar la posición propia como no-antisemita. Así sirve, por ejemplo, la referencia al antisemitismo racial de la derecha a cierta izquierda para negar el antisemitismo en las filas propias.

A pesar de la complejidad del tema, podemos resumir que ciertas formas, aunque no son exclusivas de una región, un tiempo histórico o una ideología política, pueden ser dominantes o al menos más comunes, en un contexto específico. El antijudaísmo fue dominante en un tiempo histórico donde el poder de la Iglesia era mayor al actual- en España quizá hasta los años 70 del siglo pasado. Además, dentro del cristianismo esta forma de antisemitismo se encuentra específicamente en el catolicismo y en la variante luterana del protestantismo. El antisemitismo racial/nacional fue la forma dominante de los Estados europeos en la creación y definición de sus Estados nacionales, desde finales del siglo XIX hasta la segunda guerra mundial. Ambas formas, el antijudaismo y el antisemitismo racial sobreviven hoy en día en círculos ultraconservadores o de extrema derecha.

En el espacio público encontramos normalmente las otras formas de antisemitismo. El antisemitismo democrático se encuentra en el centro político de la sociedad, el antisemitismo antisionista es más dominante en la izquierda antiimperialista y el antisemitismo islámico se encuentra sobre todo en países árabes y en comunidades de inmigrantes de estos países en Europa.

Podemos entender por tanto al antisemitismo como una estructura semántica básica capaz de crear alianzas por encima de las fronteras ideológicas. El antisemitismo es capaz de adaptarse a nuevas situaciones históricas y sociales. Además tal como el paranoico no percibe su propia paranoia, el antisemita actual no cree que lo es. Es esta capacidad de adaptación, junto con la negación del propio antisemitismo lo que lo convierte en algo tan persistente.

El antisemitismo antisionista (5/6)

En las últimas entradas presenté el antisemitismo en forma de antijudaísmo, antisemitismo racial, antisemitismo secundario y antisemitismo islámico. Ahora quiero presentar la forma de antisemitismo más extendida entre la izquierda: el antisionismo. El conflicto judío-árabe y su codificación como conflicto colonial es una de las fuentes del antisemitismo antisionista, también a veces denominado antisionismo antisemita, según se quiera subrayar que se trata de antisemitismo que aparece en forma de antisionismo, en el primer caso, o si se trata de antisionismo que utiliza argumentos antisemitas, en el segundo. En esta forma de antisemitismo se fusionan la interpretación del conflicto alrededor de Israel del antisemitismo islámico con el apoyo oficial de la lucha anticolonial y antiimperialista de la Unión Soviética. Mediante movimientos de solidaridad con estas luchas y organizaciones afines a las ideas de la Unión Soviética, el antisionismo se extendío a gran parte de la izquierda europea.

Si bien es cierto que tal como existen múltiples formas de sionismo, también existen muchas formas de antisionismo, no todas son antisemitas. No obstante, aquí me refiero a qué tipo de antisionismo utiliza argumentos antisemitas. Son estos, sobre todo, las retóricas que hacen referencia al poder, al dinero, conspiraciones, redes globales de los judíos, aunque el término judío suela estar sustituido por el de Israel o sionista. Otros ejemplos de la retórica antisemita dentro de algunas corrientes del antisionismo, consisten en agrandar las injusticias cometidas por Israel o igualar la situación de la población palestina actual con la de los judíos durante en nacionalsocialismo. De forma similar al antisemitismo nacional, también estas formas de antisemitismo antisionista perciben la incapacidad de los judíos para crear su propia nación y se les niega lo que a todas las demás naciones se les concede. Por ello, en la ya mencionada definición de trabajo utilizada por la Unión Europea, se define como antisemitismo respecto al Estado de Israel.

·                     “Negar al pueblo judío el derecho de autodeterminación, por ejemplo, afirmando que la existencia del Estado de Israel es un proyecto racista.

·                     Aplicar una doble moral, exigiendo al Estado de Israel un comportamiento que no se espera ni demanda a ningún otro Estado democrático.

·                     Usar símbolos e imágenes asociadas con el antisemitismo clásico (por ejemplo, la acusación de que los judíos asesinaron a Jesús o el libelo de la sangre) para caracterizar a Israel o a los israelíes.

·                     Realizar comparaciones entre la política israelí actual y la de los nazis.

·                     Responsabilizar colectivamente a los judíos por las acciones del Estado de Israel.”

Para no evocar la idea de que toda crítica a la política de Israel sería antisemitismo, se han elaborado algunas ayudas orientativas. Así por ejemplo el test 3-D de Sharansky, según el cual la deslegitimación, demonización y el doble rasero serían criterios para diferenciar una crítica permisible (independientemente de si esta crítica es acertada o no) de una forma de antisemitismo antisionista. Salzborn ofrece además la diferenciación entre crítica y resentimiento. En la crítica domina la facticidad racional. El crítico es capaz de revisar su propia posición con la ayuda de nuevos hechos. El resentimiento antisemita está vinculado a los afectos y se caracteriza por la incapacidad de cambiar la posición propia. Haga lo que haga Israel, para el antisemita, la posición en contra de este Estado está determinada de antemano y se inmuniza, de esta manera, contra hechos diferenciadores.

En la izquierda, definirse como antisionista provoca ciertas connotaciones sobre la interpretación del conflicto judío-árabe. Los antisionistas interpretan el conflicto en términos de imperialismo y colonialismo. La culpa recae, prácticamente en su totalidad, sobre Israel, que es percibida como Estado beligerante.

Como clave comunicativa, el antisionismo hace superfluo nombrar explícitamente los propios resentimientos antisemitas. El antisionismo permite ocultar el propio antisemitismo distanciándose abiertamente del antisemitismo y del odio a los judíos. Contrariamente al fundamentalismo islámico o a las ideologías racistas de la extrema derecha, la izquierda no permite la exclusión directa de los judíos como religión o pueblo. Al sustituir “judío” por “sionista” y al identificarlo con el imperialismo, se puede mantener una explicación antisemita del mundo sólo cambiando el color del traje, es decir, sólo cambiando una palabra por otra.

Un ejemplo en el ámbito académico es el que cuenta Gonzalo Alvarez Chillida acerca de un acto que tuvo lugar en la Facultad de Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad Complutense de Madrid en 2009:

“Al entrar el presidente de las comunidades de religión judía del país en los pasillos de la Facultad para intervenir en un acto académico, un grupo importante de alumnos y alumnas le recibió con gritos como “¡judíos fuera!” o “¡estamos hartos de los judíos!” mientras, repartían una hoja donde se le calificaba de usurero. […] Aunque parezca extraño, se trataba de un grupo que se considera a sí mismo antifascista.”

Tensión universalista no resulta

Con razón hay una protesta masiva de la sociedad civil cuando el cretino de turno hace comparaciones de la situación actual (nacionalismo catalán, aborto, ETA) con los nazis. No obstante en cierta parte de la izquierda parece que hay una comparación con el nacionalsocialismo que pasa sin que las diversas organizaciones de izquierdas pongan el grito en el cielo. Me refiero aquí a la comparación de la política de Israel con la de los nazis (incluido expresamente como ejemplo de antisemitismo en la definición más prominente). Más concretamente parece haber un consenso en que el sionismo es nazismo o al menos racismo. ¿Pero alguien de esta izquierda se ha parado alguna vez a reflexionar sobre qué es el sionismo, de dónde viene y que discusiones existen tanto dentro del sionismo como dentro de la comunidad judía al respecto? Si no  quieren estropear su cómodo prejuicio les recomiendo no seguir leyendo porque aunque los resentimientos suelen ser resistentes a los argumentos, intentaré explicar brevemente las diferentes posiciones que existen dentro del sionismo y los argumentos no-antisemitas a favor y en contra de estas.

Sionismo según google

El sionismo moderno surge en la segunda mitad del siglo XIX. En el auge de los nacionalismos europeos y de las creaciones de los diferentes Estados-naciones, también desde la comunidad judía surge el deseo de tener un Estado propio. Si todos los pueblos tienen su Estado, entonces: ¿por qué los judíos no deberían tener el suyo? Así el planteamiento del sionismo político del que Theodor Herzl quizá sea la figura más destacada.

El sionismo político recibe básicamente tres contestaciones dentro de la comunidad judía. Estas contestaciones todavía están presentes hoy en día en críticas al Estado de Israel. La primera contestación es la de grupos ultra-ortodoxos. Ellos argumentan que sólo Dios puede salvar a los judíos de la situación de Diáspora y lo hará enviando al mesías. Acabando ya con la situación de Diáspora sería, según esta posición, una blasfemia.

La segunda crítica muy influyente antes de la segunda guerra mundial era la idea de que los judíos no necesitan un Estado propio. Es la expresión de la convicción de que el antisemitismo existente se puede superar y el pueblo judío se puede integrar perfectamente en los diferentes Estados-naciones. Esta posición vivió un duro revés con el Holocausto. El asesinato industrial de 6 millones de judíos mostró que incluso en el país que hasta aquel momento había sido considerado uno de los más civilizados del mundo no se podía estar nunca seguro. Desde esta posición también se re-evaluaron otros acontecimientos como los múltiples pogromos contra los judíos en el mundo árabe. Por ejemplo los pogromos de Jerusalén de 1929 en los cuales 130 judíos fueron asesinados, bajo las miradas pasivas de la policía británica. De ahí creció la convicción del sionismo político de que los judíos necesitan un Estado propio, un Estado donde ellos mismos se puedan defender contra los ataques antisemitas, donde el Estado no aplauda o mire en otra dirección cuando se les masacra.

De estas dos críticas antisionistas hay que diferenciar una tercera crítica al sionismo político. Viene del ámbito del sionismo cultural. Los judíos que defendían esta posición argumentaron que los judíos no deberían caer en el mismo error de los particularismos y nacionalismos de los Estados-naciones. En vez de ello apostaron por la recuperación de la cultura judía, sobre todo de la lengua hebrea. Veían  la idea de crear un Estado judío propio con recelo ya que esto significaría cometer los mismos errores y realizar las mismas exclusiones que los demás Estados. Un Estado judío no sería mejor que cualquier otro Estado.

Ahí entramos en lo que muchos críticos de Israel denuncian: el particularismo del Estado de Israel. Desde una posición de izquierdas exigen a Israel convertirse en un Estado fundamentalmente diferente. Un Estado sin carácter judío. Desde el ideal de un mundo sin fronteras, un mundo donde ni la pertenencia étnica ni la religión importan, exigen de Israel el abandono de su proyecto nacional actual.

Aunque comparto el ideal del mundo sin fronteras y sin discriminación, hay que tener en cuenta también la realidad. Y la realidad es que la destrucción de Israel no sería un paso hacia esta dirección, sino hacia la dirección opuesta. Los que critican el carácter particularista de Israel suelen callarse frente a los múltiples y mucho más profundos procesos de exclusión en los demás países de la región, donde derechos civiles, democracia, igualdad de género o libertad sexual son extranjerismos. Exigir de Israel lo que de ningún otro país del mundo se exige (al menos no con la misma vehemencia) significaría promover el fin de la idea de un Estado donde que garantize que los judíos se puedan defender en contra de ataques desde adentro o afuera.

Sí, el sionismo político no es universalista. Sí, el sionismo político es particularista – como cualquier Estado del mundo es un proyecto particularista. Pero en el mundo nacionalista, racista y antisemita en el que vivimos, el sionismo parece de momento la única solución viable para garantizar la existencia del pueblo judío.

Antisionismo como código cultural de la izquierda

En el mundo social, las acciones de los individuos o grupos nunca son reacciones directas a los  acontecimientos inmediatos. Entre acontecimiento y reacción siempre hay un proceso de interpretación de la  realidad. Esto puede ser una reflexión consciente o una internalización de interpretaciones aprendidas con anterioridad y cuyo funcionamiento es inconsciente. Pero siempre se trata de actos creativos de la mente humana. En este proceso la mente se sirve de patrones de interpretación o ideologías ya aprendidas socialmente que ayudan al ser humano a situar el acontecimiento singular en un marco general.

Para entender las reacciones de gran parte de la izquierda a los acontecimientos en Israel y en Palestina conviene entender el antisionismo como código cultural. Un código cultural es una fórmula verbal que tiene una doble función: Por un lado produce y reproduce ciertas asociaciones y contextos y por otro lado funciona como clave comunicativa, es decir, hace innecesario explicitar su contenido.

En la izquierda, definirse como antisionista provoca ciertas connotaciones sobre la interpretación del conflicto judío-árabe. Los antisionistas interpretan el conflicto en términos de imperialismo y (neo)colonialismo, la culpa recae, prácticamente en su totalidad, sobre Israel, que es percibida como Estado beligerante. Estas afirmaciones y muchas más se encuentran condensadas cuando alguien se autodefine como antisionista.

Como clave comunicativa, por  otro lado, el antisionismo hace superfluo nombrar explícitamente los propios resentimientos antisemitas. Parafraseando a Shulamit Vulkov se podría decir que antisionismo no sólo es antisemitismo. No es el acoso a los judíos de modo  respetable, sino que es el antisemitismo hecho símbolo. El antisionismo permite ocultar el propio antisemitismo distanciándose abiertamente del antisemitismo y del odio a los judíos. Contrariamente al fundamentalismo islámico o a las ideologías racistas de la extrema derecha, la izquierda no permite la exclusión directa de los judíos como religión o pueblo. Al sustituir “judío” por “sionista” y al identificarlo con el imperialismo, se puede mantener una explicación antisemita del mundo sólo cambiando el color del traje, es decir, sólo cambiando una palabra por otra.

Si aquí se afirma que el antisionismo de la izquierda es básicamente lo mismo que el antisemitismo, se quiere indicar  que el antisionismo utiliza la misma organización semántica que el rechazado antisemitismo. En ambos casos subyace una diferenciación entre comunidad (concreta) y sociedad (abstracta). Mientras el resto  de naciones o pueblos parecen ser capaces de crear una comunidad, a los judíos se les niega tanto la capacidad como el derecho a hacerlo. Se los imagina como entidad abstracta y supranacional. En el nacionalsocialismo se negaba a los judíos la pertenencia al pueblo alemán y se justificaba el asesinato de millones de judíos con el argumento de que ellos no sólo desintegrarían el pueblo alemán sino que serían el enemigo de todos los pueblos. El antisionismo no es más que otra forma de imaginar  que el pueblo judío no es capaz de vivir en comunidad. El Estado de Israel no se percibe como un Estado, como lo son otros (con todos sus fallos e injusticias escandalosos), sino que se niega a los judíos lo que se permite a todos los demás pueblos: la autodeterminación. Al igual que el antisemitismo condena a los judíos por el mero hecho de haber nacido judíos el antisionismo condena a Israel por el mero hecho de existir.

Otra faceta de la semántica antisemita, que se encuentra también en el antisionismo, es la imaginación de un poder enorme, supranacional y conspirativo. Sólo hay que pensar en el poder tan grande que se le presupone a la lobby judía en EE.UU. o en la influencia que se cree que Israel tiene en Europa. Este supuesto poder, se imagina tan inmenso, en un Estado tan pequeño, que Israel suele ser nombrado en primera posición cuando se pregunta en las encuestas sobre países capaces de hacer peligrar la paz en el mundo. 

Una tercera parte de esta semántica antisemita/antisionista sería la tergiversación entre víctimas y agresores. Con afirmaciones como “los judíos se aprovechan del holocausto”, “Hamás es un producto de Israel” se convierte a las víctimas claras del holocausto y del terror de Hamás en verdaderos aprovechados de la situación. Estos tres elementos: negación de la capacidad de formar  comunidad, imaginación del poder judío y tergiversación entre víctimas y agresores son la clave para entender la forma específica del antisemitismo presente en el antisionismo de la izquierda.

Como código cultural, el antisemitismo tiene la gran ventaja discursiva de permitir crear amplios consensos. Con la clave del antisionismo se entienden no sólo la extrema derecha y el nacionalismo árabe (que ya se mostró en la segunda guerra mundial, cuando este último afirmó abiertamente su ideología antisemita y pronazi), sino que se pueden aliar también gran parte de la izquierda y el fundamentalismo islámico. Se puede decir, por tanto, que hoy en día el antisionismo es la forma más extendida de antisemitismo.