Convergencias antisemitas (6/6)

En las últimas cinco entradas hemos podido ver cinco formas de antisemitismo actual,  bien diferenciadas: el antijudaísmo, el antisemitismo racial/nacionalista, el antisemitismosecundario, el antisemitismo islámico y el antisionismo antisemita oantisemitismo antisionista.

No obstante, en la realidad, raras veces encontramos estos tipos ideales y más bien encontraremos mezclas y alianzas políticas que, a primera vista, podrían parecer extrañas como por ejemplo la alianza de movimientos emancipadores con movimientos represivos clericales contra la política de Israel, por sólo nombrar algunas.

Es justamente el carácter multifacético del antisemitismo el que ayuda a negar las propias tendencias antisemitas. La alusión a una forma específica de antisemitismo puede servir para marcar la posición propia como no-antisemita. Así sirve, por ejemplo, la referencia al antisemitismo racial de la derecha a cierta izquierda para negar el antisemitismo en las filas propias.

A pesar de la complejidad del tema, podemos resumir que ciertas formas, aunque no son exclusivas de una región, un tiempo histórico o una ideología política, pueden ser dominantes o al menos más comunes, en un contexto específico. El antijudaísmo fue dominante en un tiempo histórico donde el poder de la Iglesia era mayor al actual- en España quizá hasta los años 70 del siglo pasado. Además, dentro del cristianismo esta forma de antisemitismo se encuentra específicamente en el catolicismo y en la variante luterana del protestantismo. El antisemitismo racial/nacional fue la forma dominante de los Estados europeos en la creación y definición de sus Estados nacionales, desde finales del siglo XIX hasta la segunda guerra mundial. Ambas formas, el antijudaismo y el antisemitismo racial sobreviven hoy en día en círculos ultraconservadores o de extrema derecha.

En el espacio público encontramos normalmente las otras formas de antisemitismo. El antisemitismo democrático se encuentra en el centro político de la sociedad, el antisemitismo antisionista es más dominante en la izquierda antiimperialista y el antisemitismo islámico se encuentra sobre todo en países árabes y en comunidades de inmigrantes de estos países en Europa.

Podemos entender por tanto al antisemitismo como una estructura semántica básica capaz de crear alianzas por encima de las fronteras ideológicas. El antisemitismo es capaz de adaptarse a nuevas situaciones históricas y sociales. Además tal como el paranoico no percibe su propia paranoia, el antisemita actual no cree que lo es. Es esta capacidad de adaptación, junto con la negación del propio antisemitismo lo que lo convierte en algo tan persistente.

El antisemitismo secundario (3/6)

En las dos últimas entradas describí con el antijudaismo y el antisemitismo racista dos formas de antisemitismo bastante abiertas. No obstante, hay que señalar que después de la Segunda Guerra Mundial y la barbarie del Holocausto, el antisemitismo ya no era ninguna referencia positiva. Aunque con ello el antisemitismo racista/nacional no desapareció del paisaje europeo, al menos en el espacio público hegemónico ya no se suelen encontrar justificaciones abiertas a este tipo de antisemitismo. Lamentablemente, el antisemitismo resulta ser muy versátil y poco después de la Segunda Guerra Mundial surgió en Alemania, pero también en otras partes del mundo, el antisemitismo secundario, también denominado antisemitismo democrático, denominado así porque este sí se encuentra en el espacio público democrático. Este antisemitismo, después de Auschwitz, que no se justifica a pesar del Holocausto sino por razón de éste, ha sido resumido por el psicoanalista judío Zvi Rex en una formulación brillante: Decía Zvi: “Los alemanes no perdonarán nunca Auschwitz a los judíos.” Como reversión de culpa, esta forma de antisemitismo es capaz de disculpar por un lado a los agresores y culpabilizar al mismo tiempo a las víctimas. Algunas formas extendidas de disculpar lo hecho consisten en insistir en la ignorancia de gran parte del pueblo alemán sobre el exterminio de los judíos, en enumerar el Holocausto como otra más de las atrocidades cometida antes, después y durante la Segunda Guerra Mundial, o en ensanchar el daño producido contra el propio grupo. Si el Holocausto no fue peor que el bombardeo a Dresde, si el Holocausto fue sólo una reacción al y copia del Gulag, entonces pierde su carácter singular. Algunas formas comunes de culpabilizar a los judíos son suponer algún tipo de poder o amenaza por parte de estos, o insistir en el carácter violento de sus exigencias de reparación. En la combinación de la exculpación y la culpabilización, la dimensión del tiempo hace mover la balanza en contra de los judíos. Mientras “nuestra” culpa es pasada y “nosotros” ya hemos pagado por los hechos, las exigencias económicas o morales de los supervivientes y sus predecesores siguen en la actualidad.

Podemos encontrar muestras de esta forma de antisemitismo en las encuestas de la Anti-Defamation League. Así, en 2014 respondieron con “probablemente cierto” a la afirmación “los judíos aún hablan demasiado sobre lo que les sucedió en el Holocausto”, el 52% de los alemanes, el 52% de los austriacos y el 48% de los españoles. Esta queja se combina con la idea de la organización a escala global de los judíos y su supuesto poder, que les lleva finalmente a la creación de la “industria del Holocausto” en la que los judíos explotan la memoria del Holocausto con fines económicos y políticos. Los paralelismos con la imagen del judío sin escrúpulos y avaricioso son más que notables.

El significado del pañuelo palestino

A primera vista, la kufiyya, mejor conocido como pañuelo palestino, parece un simple accesorio de moda. Resulta llamativo que se encuentre sobre todo en ámbitos “alternativos” o “de izquierdas” pero también es llevado por gente que se definiría como apolítica. Quizás muchas de estas personas saben poco sobre el significado de esta prenda milenaria. En esta entrada se explicará la historia de éxito del pañuelo palestino, y también se expondrá porqué este accesorio no sólo lo encontramos en la izquierda, sino también en la extrema derecha  y en el radicalismo islámico.

El radicalismo islámico y su cercanía al nacionalsocialismo

Nazis en Dresden (Alemania) con pañuelo palestino

Durante miles de años se llevó la kufiyya en Oriente Medio y Arabia como pañuelo con el que los hombres protegían su cabeza tanto del frio como del sol. Cobró importancia política en 1938 cuando el gran mufti de Jerusalén, Muhammad Amin al-Husayni, amigo, aliado y colaborador del Tercer Reich obligó a todos los hombres a llevar la kufiyya. Las personas que no se quisieron  someter a esta obligación, insistiendo en un estilo de moda más occidental fueron torturadas o asesinadas. Para al-Husayni y sus aliados, los hermanos musulmanes la kufiyya servía, al mismo tiempo, para homogenizar a la población y como arma de lucha contra la modernidad cultural y su “individualismo”.

En Europa el pañuelo se fue viendo,cada vez más, a partir de finales de los sesenta, en torno a la lucha contra la guerra de Vietnam, la solidaridad con el pueblo kurdo y sobre todo en los movimientos de solidaridad con palestina. Yasir Arafat, el líder palestino a partir de los años 60, convirtió el pañuelo en su imagen de marca. Desde entonces es conocido en Europa, sobre todo, como pañuelo palestino.

Y desde entonces, al menos en Palestina, el pañuelo cumple la misma función que  en los años 30:

Por un lado, es señal de protesta contra la modernidad occidental que se identifica, esta vez menos con Gran Bretaña, y más con EE.UU. e Israel. En una entrevista de 1980 Arafat describió, de forma univoca, su posición hacia el Estado judío: “¡No! ¡No queremos la paz! Queremos la guerra, la victoria. La paz, para nosotros, significa la destrucción de Israel y no otra cosa […] Lucharemos hasta la victoria. Durante decenas de años, si es necesario. Durante generaciones.” Hasta hoy, esta lucha incluye ataques explícitos a la población judía.

Por otro lado, el pañuelo palestino también sirve para la homogeneización la población, una homogeneización que se emprende con fervor en los territorios palestinos. Así por ejemplo, durante la primera intifada murieron más palestinos por parte de otros palestinos que por parte del ejército Israelí. No sólo se asesinaron verdaderos o supuestos colaboradores con Israel sino también a cientos de personas por “faltas morales” contra el imperativo homogeneizador (consumo de drogas, prostitución, etc.). Quien intente celebrar hoy en día en los territorios palestinos el día del orgullo gay comprenderá la violencia que todavía se halla en esta ideología homogeneizadora de la que el pañuelo palestino es una expresión simbólica.

El pañuelo palestino no es una prenda apolítica. Tiene su historia antiliberal y antisemita. Por ello lo llevan los nazis y por ello lo llevan los islamistas radicales. Quien ignore estos hechos es exactamente esto: un ignorante. Si bien es cierto que la kufiyya es mucho más antigua que el nacionalismo y el antisemitismo aquí descritos, no es menos cierto que  tampoco nos pondríamos una camisa con la esvástica argumentando que es un símbolo  utilizado desde hace miles de años, mucho antes de la aparición del nacionalsocialismo.

Por ello, si todavía tenéis un pañuelo palestino en casa, mejor utilizarlo como trapo para fregar. Por lo menos le sacareis una utilidad decente!

¿Free Palestine?

En una entrada anterior hablé del antisionismo como código cultural. Ahora quiero mostrar, con un ejemplo común, cómo funciona un código cultural muy concreto. Expondré qué mecanismos de insinuación, silencios estratégicos y evocaciones de connotaciones se encuentran en una fórmula aparentemente tan inocente como la que podemos ver con regularidad en pegatinas, carteles o grafitis: Free Palestine. Este lema tiene la capacidad de crear la máxima adhesión y la máxima simpatía más allá de fronteras ideológicas tradicionales. Y es que desde la revolución francesa con su libertad, igualdad y fraternidad o desde la constitución de EE.UU. por la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad, nadie se puede oponer al ideal de la libertad. Quien lo hace, casi automáticamente se sitúa fuera del discurso democráticamente aceptado. Por tanto, en principio deberíamos dar la bienvenida a la reclamación de la libertad para cualquier territorio del mundo, incluido el territorio palestino.

Free Palestine… son sólo dos palabras, pero contienen trampas peligrosas. Comenzamos con la primera palabra - free - que es tanto un adjetivo como un verbo. Como adjetivo se conocen traducciones como libre, pero también liberado o desocupado. Como verbo, to free significa liberar. En todo caso quien utiliza el lema de Free Palestine no se suele referir nunca a una realidad existente, a un territorio que ya está libre, sino siempre a una situación futura en la que la libertad habrá  sido conseguida mediante un proceso de liberación.

Ahora bien: ¿Qué es esto de la libertad? ¿Libre de qué? ¿Libre para qué? Si analizamos la discusión sobre qué es la libertad encontramos al menos dos nociones básicas. La primera sería la de la libertad negativa. Libertad entonces sería la ausencia de aquello que nos quita libertad o que simplemente nos impide vivir con dignidad: Queremos ser libres de hambre, de amenazas, de opresiones, de guerras…. Pero igualmente nos podemos librar de personas. Así que la extrema derecha muchas veces reclama liberar un territorio p.ej. de minorías étnicas. Cuando se utiliza simplemente el lema Free Palestine sin dar más explicaciones, el significado que se da depende, en gran medida, del contexto de presentación y de recepción. Como el contexto casi siempre es un contexto de crítica feroz a Israel Free Palestine no se suele entender como liberar a palestina de Hamás y otros terroristas o liberar a las mujeres palestinas de la opresión por una ideología retrógrada. Se suele entender liberación como liberación de una supuesta ocupación y opresión judía / israelí. El éxito del lema radica en que quien lo utiliza no tiene que explicitar este significado y puede guardar silencio. No tiene que exponer la  definición, a qué idea de libertad se refiere. Por ello, el lema es capaz de aglutinar a los genocidas en potencia y enemigos de toda emancipación como la de Hamás con la izquierda emancipada y bienintencionada que se percibe en la tradición de la revolución francesa.

Pero también existe una segunda noción de libertad, que responde a la cuestión de ¿para qué ser libre? En la tradición emancipadora, la respuesta está clara y apunta a libertad para autogobernarse, para darse sus propias leyes y reglas de convivencia o para vivir una vida autónoma. En ningún caso una izquierda emancipadora reclamaría libertad para matarse mutuamente o para hacer daño al prójimo. Por el contrario, para la derecha vivir en un territorio libre de extranjeros o de judíos, es un fin en sí mismo. En esta ideología todo iría mejor si sólo se fueran los que, según la ideología, no pertenecen a este territorio.

De nuevo, cuando leemos Free Palestine, no sabemos en principio a qué se refiere. No obstante, por el poco esfuerzo que se hace, por parte de quienes utilizan este lema, de luchar por una palestina donde los individuos, independientemente de su  sexo,  orientación sexual,  clase a la que pertenezcan o  religión que practiquen,  tengan una mayor autonomía frente a las imposiciones de quienes sea y se centran casi exclusivamente en denunciar a Israel como la raíz de todos los males de Palestina, vemos que aquí prevalece el último significado: Palestina libre de israelís/judíos como fin en sí con la esperanza ilusoria de que entonces todo cambiaría a mejor.

Ahora bien, el problema del lema no sólo radica  en la primera de las dos palabras. Con la referencia al territorio palestino surge otra preocupación ¿Qué es el territorio palestino? ¿Cuáles son sus fronteras? ¿Comprende sólo los territorios palestinos de Cisjordania y la Franja de Gaza? Todos sabemos que desde hace décadas existen conflictos violentos sobre las fronteras de este territorio. ¿O comprende Palestina también el Estado de Israel y partes de Jordania tal como  Hamás proclama en su carta fundacional? La respuesta a estas preguntas suele ser una vez más: el silencio. Se trata de un silencio cómplice con todos aquellos que quieren acabar con Israel y con los judíos que actualmente viven en este territorio, tal como Hamás reivindica abiertamente en la ya mencionada carta fundacional.

No dudo de las buenas intenciones de la gran mayoría de la izquierda que hace suyo el lema de Free Palestine. Pero mientras el lema sea decodificado por millones de fanáticos como lema claramente anti-emancipador, Free Palestine no debe ser un lema de la izquierda. Mientras haya personas que utilicen dicho lema a favor de la libertad de Hamás para  oprimir a mujeres y personas de otras creencias religiosas y políticas, y mientras haya grupos que lo utilicen para exigir la expulsión de los judíos del territorio en el que actualmente viven, la izquierda debería concretar sus exigencias para no hacerse cómplice del fanatismo retrógrada. Free Gaza from Hamas sería uno de estos lemas emancipadores que yo propondría. Un lema que debería ser consenso entre la izquierda emancipadora.

Aún no he visto este cartel en ninguna de las múltiples manifestaciones por la paz en Palestina que la izquierda organiza en este país.

Antisionismo como código cultural de la izquierda

En el mundo social, las acciones de los individuos o grupos nunca son reacciones directas a los  acontecimientos inmediatos. Entre acontecimiento y reacción siempre hay un proceso de interpretación de la  realidad. Esto puede ser una reflexión consciente o una internalización de interpretaciones aprendidas con anterioridad y cuyo funcionamiento es inconsciente. Pero siempre se trata de actos creativos de la mente humana. En este proceso la mente se sirve de patrones de interpretación o ideologías ya aprendidas socialmente que ayudan al ser humano a situar el acontecimiento singular en un marco general.

Para entender las reacciones de gran parte de la izquierda a los acontecimientos en Israel y en Palestina conviene entender el antisionismo como código cultural. Un código cultural es una fórmula verbal que tiene una doble función: Por un lado produce y reproduce ciertas asociaciones y contextos y por otro lado funciona como clave comunicativa, es decir, hace innecesario explicitar su contenido.

En la izquierda, definirse como antisionista provoca ciertas connotaciones sobre la interpretación del conflicto judío-árabe. Los antisionistas interpretan el conflicto en términos de imperialismo y (neo)colonialismo, la culpa recae, prácticamente en su totalidad, sobre Israel, que es percibida como Estado beligerante. Estas afirmaciones y muchas más se encuentran condensadas cuando alguien se autodefine como antisionista.

Como clave comunicativa, por  otro lado, el antisionismo hace superfluo nombrar explícitamente los propios resentimientos antisemitas. Parafraseando a Shulamit Vulkov se podría decir que antisionismo no sólo es antisemitismo. No es el acoso a los judíos de modo  respetable, sino que es el antisemitismo hecho símbolo. El antisionismo permite ocultar el propio antisemitismo distanciándose abiertamente del antisemitismo y del odio a los judíos. Contrariamente al fundamentalismo islámico o a las ideologías racistas de la extrema derecha, la izquierda no permite la exclusión directa de los judíos como religión o pueblo. Al sustituir “judío” por “sionista” y al identificarlo con el imperialismo, se puede mantener una explicación antisemita del mundo sólo cambiando el color del traje, es decir, sólo cambiando una palabra por otra.

Si aquí se afirma que el antisionismo de la izquierda es básicamente lo mismo que el antisemitismo, se quiere indicar  que el antisionismo utiliza la misma organización semántica que el rechazado antisemitismo. En ambos casos subyace una diferenciación entre comunidad (concreta) y sociedad (abstracta). Mientras el resto  de naciones o pueblos parecen ser capaces de crear una comunidad, a los judíos se les niega tanto la capacidad como el derecho a hacerlo. Se los imagina como entidad abstracta y supranacional. En el nacionalsocialismo se negaba a los judíos la pertenencia al pueblo alemán y se justificaba el asesinato de millones de judíos con el argumento de que ellos no sólo desintegrarían el pueblo alemán sino que serían el enemigo de todos los pueblos. El antisionismo no es más que otra forma de imaginar  que el pueblo judío no es capaz de vivir en comunidad. El Estado de Israel no se percibe como un Estado, como lo son otros (con todos sus fallos e injusticias escandalosos), sino que se niega a los judíos lo que se permite a todos los demás pueblos: la autodeterminación. Al igual que el antisemitismo condena a los judíos por el mero hecho de haber nacido judíos el antisionismo condena a Israel por el mero hecho de existir.

Otra faceta de la semántica antisemita, que se encuentra también en el antisionismo, es la imaginación de un poder enorme, supranacional y conspirativo. Sólo hay que pensar en el poder tan grande que se le presupone a la lobby judía en EE.UU. o en la influencia que se cree que Israel tiene en Europa. Este supuesto poder, se imagina tan inmenso, en un Estado tan pequeño, que Israel suele ser nombrado en primera posición cuando se pregunta en las encuestas sobre países capaces de hacer peligrar la paz en el mundo. 

Una tercera parte de esta semántica antisemita/antisionista sería la tergiversación entre víctimas y agresores. Con afirmaciones como “los judíos se aprovechan del holocausto”, “Hamás es un producto de Israel” se convierte a las víctimas claras del holocausto y del terror de Hamás en verdaderos aprovechados de la situación. Estos tres elementos: negación de la capacidad de formar  comunidad, imaginación del poder judío y tergiversación entre víctimas y agresores son la clave para entender la forma específica del antisemitismo presente en el antisionismo de la izquierda.

Como código cultural, el antisemitismo tiene la gran ventaja discursiva de permitir crear amplios consensos. Con la clave del antisionismo se entienden no sólo la extrema derecha y el nacionalismo árabe (que ya se mostró en la segunda guerra mundial, cuando este último afirmó abiertamente su ideología antisemita y pronazi), sino que se pueden aliar también gran parte de la izquierda y el fundamentalismo islámico. Se puede decir, por tanto, que hoy en día el antisionismo es la forma más extendida de antisemitismo.