Fuera

Si viéramos frases como “Marroquís fuera”, “Marroquís fuera de la universidad” o “Marroquís fuera de nuestra ciudad” no tendríamos dificultad de entenderlas como lo que son: puro racismo. Si ahora el autor de estas frases negara su racismo, explicándonos que con las mismas quería criticar la situación de los Derechos Humanos en Marruecos, dudo que nos pudiera convencer con esta argumentación. No sólo entendemos en seguida que aquí se culpabiliza a todos los ciudadanos de un Estado independientemente de su papel en la violación de los Derechos Humanos, sino que  también comprendemos sin gran dificultad que se usa un doble rasero al singularizar sólo a Marruecos entre todos los países que no cumplen con la protección de los Derechos Humanos. E igualmente podemos ver que aunque el autor de las frases negase su racismo, no sería difícil para cualquier racista estar de acuerdo con dichas frases.

Como siempre la cosa es diferente cuando se trata de Israel. Las mismas personas que en otros contextos suelen ser muy sensibles frente a la discriminación no lo son cuando se trata del Estado judío, sus ciudadanos y sus defensores. Claro que no gritan “Israelís fuera de nuestra universidad o ciudad”. Probablemente ellos mismos se vieron el plumero. Pero en cuando se esconden detrás de las siglas BDS – Boicot, Desinversión y Sanción – ya pierden la brújula moral y justifican lo que con otros países y ciudadanos rechazarían como racismo.

Parece que estas personas no tienen problema alguno en exigir el boicot académico, lo que significa eliminar todos los vínculos con instituciones educativas Israelís, sus profesores, investigadores y estudiantes. Así se han pronunciado ya varias organizaciones estudiantiles, organismos universitarios, profesores e investigadores - hasta donde yo sé, todos entendiéndose más o menos como “de izquierdas” o “críticos”. Así por ejemplo, un grupo numeroso de alumnos impidió este año la conferencia de Haim Eshach sobre la enseñanza de la ciencia y la tecnología en las guarderías, por el mero hecho de ser Israelí. Y también en mi propia universidad ha habido varias actividades del movimiento BDS, sobre todo organizado por grupos estudiantiles pero a menudo apoyado por las diferentes instituciones universitarias.

También han proliferado en los últimos meses adhesiones al BDS por parte de pueblos y hasta ciudades pequeñas gobernadas por partidos que suelen luchar contra la discriminación – excepto cuando se trata de Israel, sus ciudadanos y amigos. Cómo no ven que culpabilizan a todo un pueblo por las acciones de un Estado o que utilizan un doble rasero al querer romper vínculos sólo con un único Estado en un mundo lleno de injusticias estatales.

Aunque ya lo he dicho en múltiples ocasiones lo repito una vez más: por supuesto se puede criticar la política y la sociedad israelí. Pero en cuanto se utilizan formas que en referencia a cualquier otra política o sociedad serían consideradas racismo, entonces, muy probablemente estamos frente a un caso de antisemitismo. Y al antisemitismo, tal como al racismo y cualquier otra forma de discriminación hay que combatirlo.

Convergencias antisemitas (6/6)

En las últimas cinco entradas hemos podido ver cinco formas de antisemitismo actual,  bien diferenciadas: el antijudaísmo, el antisemitismo racial/nacionalista, el antisemitismosecundario, el antisemitismo islámico y el antisionismo antisemita oantisemitismo antisionista.

No obstante, en la realidad, raras veces encontramos estos tipos ideales y más bien encontraremos mezclas y alianzas políticas que, a primera vista, podrían parecer extrañas como por ejemplo la alianza de movimientos emancipadores con movimientos represivos clericales contra la política de Israel, por sólo nombrar algunas.

Es justamente el carácter multifacético del antisemitismo el que ayuda a negar las propias tendencias antisemitas. La alusión a una forma específica de antisemitismo puede servir para marcar la posición propia como no-antisemita. Así sirve, por ejemplo, la referencia al antisemitismo racial de la derecha a cierta izquierda para negar el antisemitismo en las filas propias.

A pesar de la complejidad del tema, podemos resumir que ciertas formas, aunque no son exclusivas de una región, un tiempo histórico o una ideología política, pueden ser dominantes o al menos más comunes, en un contexto específico. El antijudaísmo fue dominante en un tiempo histórico donde el poder de la Iglesia era mayor al actual- en España quizá hasta los años 70 del siglo pasado. Además, dentro del cristianismo esta forma de antisemitismo se encuentra específicamente en el catolicismo y en la variante luterana del protestantismo. El antisemitismo racial/nacional fue la forma dominante de los Estados europeos en la creación y definición de sus Estados nacionales, desde finales del siglo XIX hasta la segunda guerra mundial. Ambas formas, el antijudaismo y el antisemitismo racial sobreviven hoy en día en círculos ultraconservadores o de extrema derecha.

En el espacio público encontramos normalmente las otras formas de antisemitismo. El antisemitismo democrático se encuentra en el centro político de la sociedad, el antisemitismo antisionista es más dominante en la izquierda antiimperialista y el antisemitismo islámico se encuentra sobre todo en países árabes y en comunidades de inmigrantes de estos países en Europa.

Podemos entender por tanto al antisemitismo como una estructura semántica básica capaz de crear alianzas por encima de las fronteras ideológicas. El antisemitismo es capaz de adaptarse a nuevas situaciones históricas y sociales. Además tal como el paranoico no percibe su propia paranoia, el antisemita actual no cree que lo es. Es esta capacidad de adaptación, junto con la negación del propio antisemitismo lo que lo convierte en algo tan persistente.

El antisemitismo islámico (4/6)

El antisemitismo islámico puede ser percibido como el resultado de una exportación del antisemitismo moderno, europeo, a las condiciones específicas del mundo árabe o musulmán. A partir de los años 20 del siglo pasado el antisemitismo moderno, europeo, se encuentra con un proceso de modernización y descolonización de los países árabes. Para entender la relación entre descolonización y antisemitismo es importante comprender que la adquisición de tierra por organizaciones y colonos judíos era percibida por la mayoría árabe como colonialización bajo el protectorado británico. En la primera mitad del siglo pasado, los movimientos anticoloniales tuvieron así los mismos enemigos que los nacionalsocialistas: Gran Bretaña, el bolchevismo y los judíos. No nos ha de sorprender que gran parte del movimiento anticolonial contra Gran Bretaña y Francia se entusiasmara por el nacionalsocialismo.

Uno de los primeros antisemitas árabes más destacados de esta época fue el muftí de Jerusalén, Muhammad Amin al-Husayni. Era colaborador estrecho con el régimen nazi y sus ideas influyeron en amplias partes del mundo árabe. Aunque la simpatía abierta con el nacionalsocialismo retrocedió radicalmente después de la Segunda Guerra Mundial, el antisemitismo como semántica, como cosmovisión capaz de explicar la realidad económica, política y social, se mantuvo en gran parte del mundo árabe. Así, el conflicto judío-árabe (o israelí-árabe, si así se prefiere) de Oriente Próximo no se percibe mediante una interpretación propia, local, sino como parte de una semántica global que vincula a los judíos/Israel con el colonialismo, con redes globales de poder económico y militar (p.ej. “lobby judío” en EEUU) y se percibe la existencia de Israel no sólo como amenaza para la paz en la región sino incluso para la paz mundial.

Un ejemplo claro de esta forma del antisemitismo islámico la podemos encontrar en la carta fundacional de Hamás todavía hoy en vigor, en la que se hace referencia a los “Protocolos de los sabios de Sion”, falsificación antisemita rusa de 1902 que habla de una conspiración judía mundial. La Carta, además, identifica a los judíos como aquellos que están detrás del poder de los medios de comunicación, de la revolución francesa, del bolchevismo y muchas apariencias más del mundo moderno. A raíz, tanto de las migraciones desde el mundo árabe como de los movimientos de solidaridad anticoloniales en el llamado primer mundo, las ideas del antisemitismo islámico se están reimportando a Europa.

El antisemitismo secundario (3/6)

En las dos últimas entradas describí con el antijudaismo y el antisemitismo racista dos formas de antisemitismo bastante abiertas. No obstante, hay que señalar que después de la Segunda Guerra Mundial y la barbarie del Holocausto, el antisemitismo ya no era ninguna referencia positiva. Aunque con ello el antisemitismo racista/nacional no desapareció del paisaje europeo, al menos en el espacio público hegemónico ya no se suelen encontrar justificaciones abiertas a este tipo de antisemitismo. Lamentablemente, el antisemitismo resulta ser muy versátil y poco después de la Segunda Guerra Mundial surgió en Alemania, pero también en otras partes del mundo, el antisemitismo secundario, también denominado antisemitismo democrático, denominado así porque este sí se encuentra en el espacio público democrático. Este antisemitismo, después de Auschwitz, que no se justifica a pesar del Holocausto sino por razón de éste, ha sido resumido por el psicoanalista judío Zvi Rex en una formulación brillante: Decía Zvi: “Los alemanes no perdonarán nunca Auschwitz a los judíos.” Como reversión de culpa, esta forma de antisemitismo es capaz de disculpar por un lado a los agresores y culpabilizar al mismo tiempo a las víctimas. Algunas formas extendidas de disculpar lo hecho consisten en insistir en la ignorancia de gran parte del pueblo alemán sobre el exterminio de los judíos, en enumerar el Holocausto como otra más de las atrocidades cometida antes, después y durante la Segunda Guerra Mundial, o en ensanchar el daño producido contra el propio grupo. Si el Holocausto no fue peor que el bombardeo a Dresde, si el Holocausto fue sólo una reacción al y copia del Gulag, entonces pierde su carácter singular. Algunas formas comunes de culpabilizar a los judíos son suponer algún tipo de poder o amenaza por parte de estos, o insistir en el carácter violento de sus exigencias de reparación. En la combinación de la exculpación y la culpabilización, la dimensión del tiempo hace mover la balanza en contra de los judíos. Mientras “nuestra” culpa es pasada y “nosotros” ya hemos pagado por los hechos, las exigencias económicas o morales de los supervivientes y sus predecesores siguen en la actualidad.

Podemos encontrar muestras de esta forma de antisemitismo en las encuestas de la Anti-Defamation League. Así, en 2014 respondieron con “probablemente cierto” a la afirmación “los judíos aún hablan demasiado sobre lo que les sucedió en el Holocausto”, el 52% de los alemanes, el 52% de los austriacos y el 48% de los españoles. Esta queja se combina con la idea de la organización a escala global de los judíos y su supuesto poder, que les lleva finalmente a la creación de la “industria del Holocausto” en la que los judíos explotan la memoria del Holocausto con fines económicos y políticos. Los paralelismos con la imagen del judío sin escrúpulos y avaricioso son más que notables.